我欲成仙，这念头一冒出来，脑子里就忍不住在云里流云间晃悠。

实际上古人说的“成仙”，费解的是个啥？不是真要到了天上，变成个鸟飞得比人还高，然后在那儿吃长生果喝灵酒，才算圆满。

你看那庄子丘山，庄子那关尹，别看名字里带着仙气，可他们对着牛弹琴、对着鸱枭笑，那是把“仙”当成了日常生活的调味剂，是吃不到胖腿连隔壁王大妈都能给的，却把“仙”当成了路边摊，摊名叫“仙人真名”。他们认定我欲成仙，不过是把凡间那些琐碎的日子，给提了个醒：这日子忒硬，像块磨盘，得磨成面粉；这日子忒苦，得掺点蜜糖。 实际上修行的真意，往往就藏在这看似荒诞的比喻里。

你想，要是真能成仙，那不得直接飞升成雷公电母，雷电劈下来，顺便把地里的害虫都劈死？那样多好，不用弯腰捡菜，不用挑水浇花，也不用跟那些只会哭哭啼啼的行人讲话。可庄子偏偏不如此干，他老人家说“白虹贯日”，这“白虹”是啥？那是天，是气，是忒阳背后的光芒，是宇宙的大动脉。他成仙，不是变成一尊金属雕像，而是让这宇宙的呼吸，顺着他的脊梁骨流进他的血液里。

你想想，要是我是这万千生灵里的一个，我的命根子，我的这口气，难道还只归于我自己吗？要是气到了天上，成了天上的牛郎织女，那我还活着吗？我活着，是出于我还能把气重新吹回来，吹进我的鼻孔里，吹进我的眼里，吹进我的牙缝里，吹进我这副血肉之躯，让我这副躯壳能实实在在地去碰触泥土，去去摸摸那棵老槐树粗糙的树皮。 这就好比你要学一门手艺，比如雕花。你学三年，雕出了那个叫“凤凰”的花样，拿着它去卖，人家一看，嘿，这凤凰真不错，但这花还能飘起来吗？要是你把这花扔进火里，它该成灰了吧？你把它做成摆件，它就成砖了。庄子成仙，不是要把自己变成那种能漂浮起来、能让人看着就舒服的装饰品，而是要变成那一千种风、一万种雨、九百九十九种云。你若成仙了，那云如何流？那风如何吹？那雨如何下？你成了云，那这世间所有的悲欢离合，所有的喜怒哀乐，岂不是都要跟着你一起走？那凡人的泪，难道不是你的泪吗？凡人的笑，难道不是你的笑吗？ 故此，我欲成仙，实际上就是一场庞大的祛魅。我们要把那些高高在上的、说一口好听的、能让人立马忘记人间疾苦的“仙话”，统统打碎。咱们要做的，是把那口吸着点浊气，带着满身油烟，踏踏实实地蹲下来，去种地，去养鸡，去跟卖豆腐的大婶讨价还价，要去听那卖黄瓜的大婶喊“你们那里的瓜比我这的甜”。仙，不是 Location，不是坐标，不是某种超越肉体的状态，它是动词。它是动词，去感知，去体验，去参与。 你看那李白，那个叫诗仙，他一生都在“求仙”。他不想变成天上的神仙，他想把天上的神仙拉下凡来，拉到他那个充满酒和诗的地方去。他喝孟夫子的大杯，他坐青山的草屋，他对着月亮讲那些没人听得懂的道理。他说“举头望明月”，这不是在指月亮，这是在跟月亮对话，这是在跟宇宙里的所有生灵对话。他成仙，是为了把那些高高上的道理，用那种最接地气、最荤腥、最入骨的口吻，讲给老百姓听。

要是真成仙了，那老百姓还得听吗？还不趁热喝上你那碗带着酒味儿的灵鸡汤？ 这就引出了个有趣的悖论：你一旦脱离了凡俗，你就变成了纯粹的符号，变成了概念，变成了某种不可触碰的高深之物。

这时候，你所谓的成仙，实际上就是一种极致的孤独。出于没有凡尘，故此没有摩擦，没有噪音，没有了那些琐碎到让人头疼的鸡毛蒜皮，没有了那些让你不得不为了几块钱而斤斤计较的无奈。你成了仙，你成了个抽象的“仙”字。

这个字忒轻了，轻得像片叶子，落地就碎。可你偏偏要想成仙，就得把这叶子捏碎，捏成粉末，撒进那无边的虚无里。

这时候，你就确实成了虚无的一局部。 这就是王阳明心学里说的“心外无物”，也是道家讲的气化。

你看不见这“气”，你摸不到那“仙”，你就连感觉不到自己是个具体的生物。当你把“我”这个概念彻底解构，把“成仙”这个目标彻底粉碎，剩下的，只剩下一份纯粹的、未被污染的、源自本然的生命力。

这份生命力，它不需求你去追求，出于它本身就是最本确实。它像水一样，流过高山，化作清泉，滋润万世。你求它成仙？它本来就是仙，只是你看不见，出于它忒“实”了，忒“硬”了，它不像那些虚无缥缈的传说那样，能挂在嘴上，能印在题上，能变成一种娱乐。 故此，我欲成仙，实际上是一场关于“在场”的仪式。你不想成那个挂在天上、看着人来人往的虚幻形象，你不想成那种能讲话、能吹笛子、能卖药、能抬轿子的全能型神仙。你只想成那个能真正“在场”的一般/平平人。

你想成为那个能听到雨滴敲打伞面的声音，能感受到阳光晒在皮肤上的温度，能为了一碗热汤喝三口，能为了在路边多蹭点气，能为了一个不懂事的小孩哭鼻子，能为了观鸟而激动得跳起来的人。 你看那那些真正的老道，他们不是成仙的，他们是“活”在成仙里的。他们不追求境界，不追求神通，他们只求在每一个当下，都能把心安顿好。他们的人生，就是最好办的修行：进食、就寝、干活、发呆。他们不认定那是苦行，他们认定那是凡夫俗子，是他们那帮无知的子孙，他们才认定自己像藩篱，像梯子，像那根插进泥里拔不出的秧苗。他们非要把自己拔出来，非要让自己活成那种“非人”的状态，非要让自己成为那根插进泥土的秧苗，非要让自己在那泥里生根发芽，长得比别的树还粗壮，长得比别的草还茂盛。 这就挺有意思了。你非要成仙，你就得把自己塑造成一种“非人”的存有。你不能像一般/平平人一样，你要有自己的气，你有你自己的血，你有你自己的痛，你有你自己的喜悲。你要把这身皮囊重新打磨一遍，把它磨得细如牛毛，磨得滑溜如油。你要想，你成仙了，那你的皮肤如何擦？那你的骨头如何撞？你成了仙，你就得重新思索“存有”这件事。你存有的意义是啥？是你作为一个具体的“我”，在工夫里留下痕迹？还是你作为一个“道”，在万物中体现规律？ 实际上，成仙的最高境界，不是让你变成神，而是让你变成凡。你是凡，故此你才需求努力；你是凡，故此你才需求痛苦；你是凡，故此你才需求爱。你成仙了，你就不需求努力，不需求痛苦，不需求爱，出于你已经是那无条件的“道”了，你已经超越了“我”这个概念。

这时候，你不再是个“我”，你只是一个“我们”。 你看那那群凡夫俗子，他们之故此认定成仙难，是出于他们忒把自己当回事了。他们想成仙，是为了证明自己，是为了在哥们儿圈里晒晒那张又老又丑的身份证，为了让别人看到自己的努力，为了让别人认定这世界值得去努力。可庄子说，你成仙了，你就不用努力了。你不用去拼了，你不用去争了，你不用去怕了。你只需求静静地坐着，看着云卷云舒，听着鸟叫虫鸣，心里默念那三个字：“我欲成仙”。 这就够了。你不必确实去成仙，你只需求在每一个当下，都把自己当做一个正在努力成仙的人。

你看到一朵花，你把它当成神仙；你看到一只鸟，你把它当成圣人；你看到路边的一把椅子，你把它当成某种精神的寄托。当你把自己当成“神仙”的时候，你就不再是那个低劣的、世俗的、平凡的自己了。你把自己当成那根插在泥土里的秧苗，你认定自己是泥土的一局部，你是历史的河流，你是宇宙的呼吸。 想象一下，要是你把那一口气吸进肺里，让它在肺叶里颤动，让它在血管里奔跑，然后从肺里吐出来，变成一朵云，变成一阵风，变成一道雨，变成一场雪。

这时候，你不再是那个具体的“我”，你成为了那千万种可能的“我”。你成为了那无数条河流，它们汇聚成海，最终汇入那无边的海洋。

这时候，你成仙了。你成了那海，你成了那浪，你成了那泡沫，你成了那破碎的碎片，你成了那重新组合的积木。 故此，我欲成仙，这句话不只是是一句口号，它实际上是一句庞大的宣告。它宣告了我们要打破那一层厚厚的、硬邦邦的、不可逾越的“凡尘壁垒”。我们要承认，我们就是这凡尘的一局部，我们就是这呼吸的一局部，我们就是这工夫的一局部。我们不需求逃离，不需求寻找，不需求刻意去“成仙”，我们只需求像那根插在泥土里的秧苗一样，扎根，向下，向着忒阳，向着大地，向着那无尽的生命力。 你看那那群正在努力成仙的人，他们每天做的第一件事，就是去菜市场买一根最便宜的萝卜，去路边摊买一瓶廉价的酒，去听那卖花的大婶讲她的故事。他们认定，这就是成仙，这就是大道，这就是那超越一切、包容一切、自由自在地活着的方式。他们不需求飞升，出于他们本来就在路上。他们不需求成佛，出于他们本来就在红尘里。他们只是把那个“人”的概念，解构得干干净利落净，然后重新组装，变成那“道”。 成仙，实际上就是回归。回归到最原始的状态，回归到最纯粹的存有。当你意识到自己只是宇宙中的一粒尘埃，只是工夫长河中的一滴水，只是光影变幻中的一瞬，当你不再执着于那个“我”是哪位，当你不再纠结于成仙还是成仙，当你发现所有的“仙”都是心境的投射，所有的“凡”都是生命的底色时，你就真正成仙了。 你不必确实去成仙，你只需求在每一个瞬间，都把自己当成一个正在努力成仙的人。

你看到一朵花，你把它当成神仙；你看到一只鸟，你把它当成圣人；你看到路边的一把椅子，你把它当成某种精神的寄托。当你把自己当成“神仙”的时候，你就不再是那个低劣的、世俗的、平凡的自己了。你把自己当成那根插在泥土里的秧苗，你认定自己是泥土的一局部，你是历史的河流，你是宇宙的呼吸。 这就够了。你不必确实去成仙，你只需求在每一个当下，都把自己当做一个正在努力成仙的人。

你看到一朵花，你把它当成神仙；你看到一只鸟，你把它当成圣人；你看到路边的一把椅子，你把它当成某种精神的寄托。当你把自己当成“神仙”的时候，你就不再是那个低劣的、世俗的、平凡的自己了。你把自己当成那根插在泥土里的秧苗，你认定自己是泥土的一局部，你是历史的河流，你是宇宙的呼吸。